о христианском отношении к погребальным ритуалам

http://hgr.livejournal.com/1913881.html

...надо сказать, что святоотеческие прецеденты христианского отношения к собственному мёртвому телу имеются: выбросить куда подальше, чтобы никто не видел, и даже в землю не погребать. Так у св. Арсения в начале 5 века и у Нила Сорского в 1508 (год его смерти). Православная аскетическая традиция заповедала полное и даже нарочитое пренебрежение к своему собственному мёртвому телу.

Этого не могло бы быть, если бы какие-то способы погребения считались абсолютно недопустимыми в религиозном смысле, или, тем более, если бы те или иные процедуры удаления мёртвого тела обладали собственным религиозным значением. Но, естественно, что там, где христианство понимается как фактор социальной идентификации, а не религиозное явление, погребальные ритуалы становятся очень важными, т. к. они и всегда находятся в числе социально наиболее важных.

Аскетическое христианство находится если не во внешнем, то во внутреннем конфликте со всеми без исключения человеческими обществами, кроме собственной идеальной общины (в неидеальной реальности такая община тоже не совсем бывает). Это легче всего заметить по наиболее чувствительным для общества областям, к которым всегда относятся ритуалы инициации и смерти.

Подробно о том, почему, с христианской т. зр., судьба мёртвого тела безразлична, можно понять из соответствующих глав «Об устроении человека» Григория Нисского (например, главы 26 и 27 — О. П.): для воскресения все равно всё соберется так, как должно быть.

тж. проблемы идентичности (Райт, Тертуллиан, Льюис, Ориген, Фома Аквинский о проблеме телесной идентичности в воскресении)

КПЗ (надпись на черепе — «+ монах Феодул»):